O Dereito a Existir

Presento esta Plancha como Aprendiz da Respectable Loxa Simbólica Curros Enríquez de Ourense, integrada na Gran Loxa Española. Fágoo desde a humildade propia do meu grao, aínda coa miña Pedra Bruta diante, consciente de que a primeira tarefa do Aprendiz é aprender a mirar, a calar, a escoitar e a desbastar aquilo que nel mesmo aínda se opón á Verdadeira Luz.

A reflexión nace dunha lectura: Calle Este-Oeste, de Philippe Sands. Pero non traio aquí unha recensión literaria nin un traballo universitario. Traio unha pregunta de Xustiza: cal é a diferenza entre crimes contra a humanidade e xenocidio? E, sobre todo, que nos di esa diferenza sobre a maneira na que unha sociedade debe protexer a vida, a dignidade e tamén a existencia mesma das comunidades humanas?

Resulta evidente que, máis de setenta anos despois da Convención da ONU para a Prevención e Sanción do Delito de Xenocidio de 1948, o debate de fondo con respecto á tipificación deste tipo de crimes continúa vixente. Pois é un debate que transcende sen dúbida a perspectiva xurídica e entronca con aquela filosófica e sociolóxica que ten que ver coa maneira na que enfrontamos a nosa mirada ao mundo. Un debate case tan antigo como a existencia do dereito e que se atopa na base conceptual do que entendemos por sociedade, por comunidade e por grupo social. En definitiva, coa conformación de identidades colectivas e cos innumerables conflitos existentes ao longo da historia entre todas elas.

Rafael Lemkin xa avanzara a comezos dos anos trinta no estudo académico do que anos máis tarde tipificaría como xenocidio —síntese da palabra grega genos, que significa raza ou tribo, e do latín cidere, que significa matar—, que tivo como primeiro nome o de barbarie. Con ese termo, o xurista polaco conceptualizou inicialmente a destrución física de individuos debido á pertenza destes a grupos nacionais concretos. Falaba de actos de exterminio contra comunidades de carácter étnico, relixioso ou social, fose cal fose o motivo; e poñía, desta forma, a existencia da colectividade no centro do ben xurídico susceptible de ser protexido mediante o dereito penal internacional.

Esta primeira aproximación completaríase e veríase influenciada pola existencia dos Tratados de Protección de Minorías, que supoñen o principal antecedente político supranacional da idea de xenocidio. Foi en 1944 cando Lemkin reconfigurou a súa proposta inicial entendendo que as accións punibles se dirixían contra os individuos, non como individuos, senón como membros dun grupo.

A pesar dos inconmensurables esforzos de Lemkin, na sentenza de outubro de 1946 triunfou a tipificación de crimes de lesa humanidade, aínda que só dous meses despois a ONU estableceu o xenocidio como a negación do dereito de existencia de grupos humanos enteiros, sinalando na súa resolución o dano que este delito causa na humanidade: unha gran perda no aspecto cultural e noutras contribucións representadas por estes grupos humanos.

Sería complexo determinar se existe unha diferenza na gravidade dos delitos de xenocidio e de crimes contra a humanidade, pois unha descrición formal dos mesmos, mesmo comprendendo nela a variación na intencionalidade, indícanos que en ambos os dous casos se vulnera o dereito á vida dun número significativo de individuos. Aínda que, se nos atemos á idea de que a gravidade do crime debe corresponderse coa cuantificación do dano xerado, acertaba a Asemblea Xeral da ONU na súa resolución de 1946 ao apuntar que o feito de que o obxectivo do xenocidio sexa exterminar un grupo humano xera un dano engadido no conxunto da humanidade.

Esa humanidade, mesmo nunha sociedade globalizada e mesmo desde unha perspectiva liberal, conforma en si mesma unha comunidade de individuos. A eliminación dun grupo humano priva ao conxunto da humanidade das súas contribucións ao desenvolvemento común: a súa cultura, a súa produción artística, intelectual, moral, relixiosa ou, en definitiva, a riqueza xerada pola convivencia dunha idiosincrasia que, mediante os intercambios coas doutros grupos, moldea o devir da historia.

Desde o punto de vista da teoría da protección de bens xurídicos como finalidade do dereito penal, sería intuitivo determinar que o ben xurídico último a protexer se atopa na vida do individuo, como eixo central e último arredor do que se constrúen as sociedades mediante contrato social. O penalista Claus Roxin chama bens xurídicos a todos os obxectos que son lexitimamente protexibles polas normas e entendidos como entidades reais: a vida, a integridade física ou o poder de disposición sobre valores materiais. En definitiva, esta conceptualización refírese a realidades ou fins que son necesarios para unha vida social libre e segura que garanta os dereitos humanos e fundamentais do individuo.

Trátase, polo tanto, dunha concepción claramente persoal do ben xurídico. Pero apunta tamén Roxin, e isto é relevante para esta reflexión, que tal concepto xurídico non debe limitarse a bens xurídicos individuais, senón que inclúe bens xurídicos da comunidade, engadindo que estes só son lexítimos cando en última instancia serven ao cidadán individual.

Neste contexto, a existencia mesma dunha comunidade de valores ou características compartidas —calesquera que estas sexan— que xeran unha identidade nacional, cultural ou social, non só determina e conforma o modo de vida dos individuos pertencentes á mesma, senón que constitúe o sustento social e relacional arredor do cal o individuo pode relacionarse cos seus semellantes.

Atentando, polo tanto, contra a vida dun grupo de individuos co obxectivo de eliminar a súa comunidade, prodúcese non só un dano contra a humanidade no seu conxunto, en canto se lle priva das contribucións desa comunidade, senón tamén contra o propio individuo, en canto se lle priva da posibilidade do libre desenvolvemento da súa personalidade, da súa liberdade de conciencia ou de culto. É aquí onde converxen unha visión persoal da protección de bens xurídicos coa lexitimación teórica, desde unha perspectiva xurídico-filosófica, do delito de xenocidio, diferenciándoo daquel que, acabando coa vida dun número significativo de persoas mediante un plan predeterminado, non busca no seu fin teleolóxico eliminar a existencia última dun grupo social.

Non deixa de ser esta unha perspectiva claramente estruturalista en canto disolución do suxeito nas estruturas das que forma parte; unha visión, na humilde opinión de quen escribe, necesaria nun contexto globalizador que conleva a irreparable homoxeneización cultural e que desdebuxa os límites das identidades nacionais e culturais. Non se trata da impugnación do individuo como eixo central das estruturas sociais, pois o é; senón da atribución de significancia política e xurídica á comunidade como eixo da existencia das sociedades.

David Held, no seu ensaio A cultura nacional, a globalización das comunicacións e a comunidade política vinculante, baseándose na evidencia de que non hai un conxunto de recordos comúns e globais, así como unha historia universal por medio da cal a xente se poida sentir identificada, formula unha alternativa cosmopolita como modo de interconexión das comunidades políticas en diversos dominios. Así mesmo, rexeita que a idea dun cosmopolitismo cultural estea enfrontada coa diversidade das culturas nacionais, afirmando que non nega a diferenza nin a perdurabilidade da tradición nacional.

E a conformación do dereito internacional debe camiñar tamén cara a ese obxectivo de protección das culturas nacionais e dos grupos sociais, pois só nese camiño se xerará unha conciencia colectiva de respecto internacional e se contribuirá á eliminación de incentivos para a conformación de ideas políticas de superioridade moral, cultural ou étnica; sustento e abono de todos os procesos de persecución e dominio sobre grupos sociais e minorías que ao longo da historia recente remataron en xenocidio.

Chegado aquí, Venerable Mestre, a pregunta xurídica volve facerse simbólica. Porque a Xustiza, entendida masónicamente, non pode reducirse ao castigo nin á aplicación fría da norma. A Xustiza reclama medida, equidade, recoñecemento e protección. A Escuadra lembra a rectitude. O Nivel lembra a igualdade esencial. A Perpendicular lembra a necesidade de elevarse sen perder a verticalidade moral. E o Mandil branco do Aprendiz lembra que todo traballo exterior debe comezar pola limpeza e pola disciplina interior.

Tamén os tres puntos, que empregamos para abreviar o noso idioma simbólico, poden lerse aquí como advertencia. Pasado, presente e futuro. Aprendiz, Compañeiro e Mestre. Sabedoría, Forza e Beleza. Liberdade, Igualdade e Fraternidade. O xenocidio destrúe precisamente esas pontes: nega o pasado dun pobo, extermina o seu presente e impide o seu futuro. Por iso non ataca só corpos. Ataca tamén a memoria, a palabra, a transmisión e a posibilidade de que unha comunidade siga contribuíndo á humanidade común.

Como Aprendiz, entendo que traballar a miña Pedra Bruta non pode ser un exercicio illado do mundo. A aprendizaxe do silencio non é indiferenza. A procura da Luz non é evasión. E a Fraternidade non pode limitarse ao afecto entre iguais, senón que debe abrirse como principio de recoñecemento do outro, tamén cando ese outro pertence a unha comunidade perseguida, negada ou ameazada.

En resumo, a lectura da obra de Sands permite reflexionar acerca de cal debe ser a finalidade da existencia do dereito penal internacional e, neste sentido, concluír que deben convivir —pois son complementarias e ambas necesarias— unha visión de protección dos dereitos humanos do individuo coa irrenunciable protección das comunidades que, polas súas características socializadoras intrínsecas, dan sentido á propia vida do individuo.

Non se trata de trasladar o carácter persoalísimo do ben xurídico lexitimamente protexido ao colectivo, senón de entender a existencia do colectivo como eixo que dota de personalidade ao individuo e de comprender, polo tanto, as comunidades e grupos sociais, en tanto que constituíntes do proceso de desenvolvemento das persoas, como ben xurídico en si mesmo, cuxo ataque ou destrución produce danos irreparables para o conxunto da humanidade.

Se a masonería simbólica nos ensina a construír, esta reflexión lévame a comprender que a maior inxustiza é aquela que pretende impedir que outros sigan construíndo. E se o Aprendiz aspira algún día a ser Compañeiro, talvez deba demostrar primeiro que entende isto: que a Xustiza non é só dar a cada un o seu, senón protexer as condicións que permiten a cada ser humano, e a cada comunidade humana, existir con dignidade, memoria e liberdade.

Cuatro libertades, un solo destino: humanidad

 

En el año 1941 del siglo XX d. N. E., el presidente Roosevelt depositaba la esperanza de la sociedad estadounidense en la construcción de un mundo sustentado sobre cuatro libertades fundamentales que, lamentablemente, hoy parecen haberse convertido en un espejismo. Estas eran la Libertad de Expresión, la Libertad de Culto, la libertad de vivir libres de miedo y la libertad de vivir libres de pobreza. 

Cuando pronunció aquel discurso, Europa y Estados Unidos se encontraban inmersos en una brutal guerra mundial que cuestionaba los principios más esenciales de la existencia humana. En aquellos momentos resultaba plausible imaginar un escenario en el que un modelo político e ideológico basado en una deformación de los planteamientos filosóficos de Friedrich Nietzsche pudiera expandirse más allá de las fronteras de Alemania. Bajo la apariencia de un supuesto humanismo evolutivo, se promovía la idea de una raza de superhombres destinada a imponerse sobre el resto de la humanidad.

Hoy, ante los ojos atónitos de buena parte de la población, asistimos a un espectáculo igualmente inquietante que, aunque revestido de nuevos nombres y discursos, persigue en el fondo objetivos semejantes: la criminalización de determinados grupos humanos. El error fundamental radica en aceptar la premisa misma de la existencia de razas diferenciadas dentro de la especie humana para establecer categorías morales entre unas consideradas superiores y otras presentadas como una amenaza para una supuesta pureza colectiva.

Cuando determinadas formaciones partidistas apelan a la denominada «prioridad nacional», lo que realmente pretenden es imponer esa forma de entender la realidad. Se trata de una formulación torticera cuyo único propósito consiste en generar agravios donde no deberían existir, alimentando la percepción de una competencia artificial entre colectivos que comparten los mismos espacios sociales. Al mismo tiempo, se silencian deliberadamente aquellos factores que contribuyen a la cohesión y vertebración de una sociedad, como la aportación de esos nuevos compatriotas —posean o no la nacionalidad— al sostenimiento de sistemas públicos esenciales, entre ellos las pensiones o la sanidad.

La fuente inspiradora del nazismo alemán fue una obra de cuyo nombre no quiero ni debo acordarme. Sin embargo, más allá de su título, lo verdaderamente relevante es comprender el efecto que produjo sobre amplios sectores de la sociedad: la generación de un odio profundo hacia quienes eran percibidos como diferentes, ya fuera por sus ideas, sus creencias o su condición social. Aquella narrativa no se sustentaba sobre reivindicaciones legítimas ni sobre soluciones reales a los problemas existentes. Su estrategia consistía, sencillamente, en señalar a determinados grupos como responsables de todos los males colectivos, convirtiéndolos en receptáculos de las frustraciones derivadas de circunstancias especialmente adversas.

Por desgracia, los mecanismos que hicieron posible aquel fenómeno vuelven a reproducirse en nuestros días. Cuando escuchamos a dirigentes de fuerzas partidistas de extrema derecha afirmar que «compatriotas tienen que ver como la peluquería de toda la vida ahora está rotulada en árabe», que «no son inmigrantes, son invasores» o cuando aparece en un cartel electoral el mensaje «Un MENA [acrónimo despectivo de estos niños migrantes] 4.700 euros al mes. Tu abuela 426 euros de pensión al mes. Protege Madrid», cabe preguntarse cuál es la finalidad de tales declaraciones.

La respuesta resulta evidente: fomentar el odio, dirigir las frustraciones de unas personas hacia otras que se encuentran en una situación de vulnerabilidad semejante y alimentar un clima propicio para la violencia, tanto verbal como física. No se trata de ofrecer soluciones, sino de construir enemigos.

Frente a esta deriva, resulta imprescindible una respuesta social basada en el civismo y en la defensa de aquellos valores humanistas que constituyen el fundamento de nuestra convivencia. Debemos impedir que dichos principios se diluyan hasta el punto de repetir algunos de los episodios más oscuros de la historia. La experiencia demuestra que las atrocidades cometidas en nombre de una determinada fe, de una ideología excluyente o de una causa partidista rara vez conducen a desenlaces dignos para la humanidad.

Ha llegado también el momento de comprometernos activamente con la defensa de los Derechos Humanos y de posicionarnos sin ambigüedades del lado de la civilización frente a la barbarie. Como decía la canción de Diego Torres, es necesario:  “Saber que se puede, querer que se pueda, quitarse los miedos, sacarlos afuera, pintarse la cara color esperanza, tentar al futuro con el corazón (…)”

Perogatt, M:.M:.

Las herramientas del Aprendiz y el mandil como símbolos de trabajo interior

Cuando un hombre cruza por primera vez el umbral de la Logia, no entra únicamente a un recinto ritual, sino a un espacio de transformación. Allí se le entrega un conjunto de herramientas que, aunque en apariencia sencillas, contienen una enseñanza profunda, ya no se trata de tallar piedra en sentido material, sino de trabajar sobre uno mismo. Las herramientas del Aprendiz nos recuerdan que la Masonería no es solo estudio de símbolos, sino una disciplina viva, una escuela de perfeccionamiento moral y espiritual. El mandil, por su parte, acompaña esta enseñanza como emblema de pureza, trabajo y pertenencia a la tradición de los antiguos constructores. Las fuentes masónicas modernas suelen explicar que el mandil deriva del usado por los masones o albañiles operativos y que, en la Masonería especulativa, pasó a representar la labor moral del iniciado.

En el grado de Aprendiz, las herramientas principales suelen entenderse como el mazo, el cincel y la regla de 24 pulgadas. Su valor no reside solamente en lo que fueron para el cantero operativo, sino en lo que enseñan al hombre que busca mejorarse cada día. La tradición masónica moderna presenta la regla de 24 pulgadas como un símbolo del uso equilibrado del tiempo, el mazo como la fuerza de la conciencia que corrige lo superfluo, y el cincel como la educación y la disciplina que afinan la forma interior del ser humano. Estas herramientas no son decorativas: son una invitación permanente a la acción consciente.

La regla de 24 pulgadas enseña una de las lecciones más difíciles de la vida cotidiana: administrar el tiempo con sabiduría. No vivimos solo para producir ni solo para descansar; vivimos para armonizar deber, servicio, aprendizaje y reposo. En algunas explicaciones masónicas, esta regla se divide simbólicamente en tres partes equivalentes para recordar el equilibrio entre el servicio, el trabajo y el descanso. En la vida diaria, su aplicación es clara: organizar nuestras horas con propósito, evitar la dispersión y comprender que el tiempo mal empleado no vuelve. Así, la herramienta se convierte en una ética de vida.

El mazo representa la voluntad firme que elimina lo innecesario. Así como en la piedra bruta se desprenden las asperezas, en el ser humano deben desprenderse los vicios, los excesos, las pasiones desordenadas y los hábitos que deforman el carácter. En la vida cotidiana, esta enseñanza se traduce en mucho autocontrol. No siempre golpeamos grandes defectos; muchas veces debemos trabajar sobre pequeñas costumbres que, acumuladas, terminan alejándonos de nuestra mejor versión. El gavilán nos recuerda que el progreso interior exige decisión, constancia y valentía moral.

El cincel, por su parte, no destruye: afina. Si el mazo separa lo inútil, el cincel da forma, precisión y belleza. Diversas explicaciones simbólicas lo relacionan con la educación y el cultivo de la inteligencia, entendidos como medios para hacer al hombre más apto para la vida en sociedad. En lo cotidiano, el cincel nos habla de leer, estudiar, escuchar, corregirnos y aprender a dialogar. Nadie nace terminado, nadie nace sabiéndolo todo; todos necesitamos ser trabajados por el conocimiento, la experiencia y la reflexión. El cincel es, entonces, la paciencia del espíritu que se deja instruir.

Estas herramientas también están íntimamente ligadas a la imagen de la piedra bruta y la piedra pulida. La primera representa al hombre tal como llega al taller, tal y como llega a este recinto, como llegaron ustedes hermanos alguna vez y como llegue yo: imperfecto, con asperezas, con ignorancias y desequilibrios. La segunda simboliza el resultado del trabajo interior, el esfuerzo por alcanzar mayor armonía moral y rectitud. Esta alegoría es profundamente cotidiana, porque todos convivimos con nuestras propias imperfecciones. La pregunta no es si las tenemos, sino qué hacemos con ellas? La Masonería nos invita a no negarlas, sino a trabajarlas.

En este punto aparece el mandil, que no es una herrameinta como tal pero quise hablar de el, quise nombrarlo porque quizá sea el símbolo más visible y más fácil de reconocer de todo el atuendo masónico de un aprendiz. Su origen se asocia a los antiguos albañiles y canteros que lo usaban como protección física durante su labor; con el tiempo, la Masonería especulativa lo adoptó y lo convirtió en un emblema de trabajo, pureza y dignidad. En la tradición moderna se explica que el Aprendiz recibe un mandil sencillo de piel blanca, normalmente de cordero, como señal de inocencia, rectitud y disposición para el trabajo moral. Su sencillez no lo disminuye; al contrario, lo ennoblece.

Merece atención también el detalle de que el mandil del Aprendiz suele llevarse con la baveta levantada. Ese gesto no es casual. En el lenguaje simbólico masónico, la posición levantada indica que el Aprendiz aún está en proceso de formación, que su trabajo apenas comienza y que su tarea principal es recibir, observar, escuchar, prepararse y callar. El mandil alzado recuerda que no todo está consumado; hay una obra en curso. También puede entenderse como signo de que la luz recibida debe ser protegida y desarrollada con prudencia. Lo elevado de la baveta expresa, en cierto modo, la dignidad de quien empieza a trabajar sobre sí mismo.

Si volvemos la mirada a la historia operativa, el mandil tuvo una función muy práctica. Entre los antiguos trabajadores de la construcción servía para proteger el cuerpo y diferenciar a quienes trabajaban en la obra. Con el desarrollo de la Masonería moderna, esa prenda dejó de ser solo un utensilio laboral y se convirtió en un símbolo universal de la fraternidad. La diferencia entre oficios, grados y dignidades pasó a expresarse también mediante detalles del mandil, de modo que la prenda se transformó en un lenguaje visible de identidad y aprendizaje. Así, lo que en un principio distinguía al trabajador de la cantera pasó a señalar el grado de preparación espiritual y simbólica en la que se encontraba.

La construcción del Templo ofrece el marco más amplio para comprender todo esto. Ya no levantamos catedrales ni edificios de piedra; nuestra tarea es otra: levantar un templo interior, firme y bello, hecho de virtudes, disciplina y conciencia. La tradición masónica vincula el trabajo del obrero con la gran obra del Templo de Salomón como un símbolo de colaboración, orden y perfeccionamiento humano. Cada herramienta del Aprendiz, cada detalle del mandil, cada lección recibida en Logia apunta a ese mismo centro: la edificación de un ser humano más justo, más equilibrado y útil para sí mismo y para los demás.

En la vida cotidiana, esta enseñanza se vuelve concreta. Construir el templo interior significa hablar con verdad, actuar con justicia, moderar nuestras pasiones, respetar el tiempo propio y ajeno, y trabajar por el bien común. Significa también reconocer que la obra nunca termina del todo. Así como una piedra puede seguir puliéndose, el carácter humano también puede seguir refinándose. La Masonería nos recuerda que el verdadero taller no está fuera, sino dentro de nosotros. 

Por eso, las herramientas del Aprendiz no deben entenderse como símbolos estáticos, sino como compañeras de camino. La regla ordena el tiempo; el mazo corrige lo innecesario; el cincel da forma y educación; el mandil recuerda pureza, trabajo y dignidad. Juntas, estas enseñanzas nos hablan de una tarea simple y al mismo tiempo inmensa: convertir la vida cotidiana en materia de construcción moral.

El Aprendiz no es solo quien aprende un ritual, sino quien se reconoce incompleto y acepta el deber de mejorarse. Ya no somos canteros que levantan muros exteriores; somos obreros de una arquitectura invisible, llamados a levantar en nosotros mismos un templo digno de la luz que hemos recibido. Y esa, quizás, es la más alta de las obras.

Illibatus, A:.M:.

Libertad como paradoja: entre límites y posibilidades

La libertad es uno de los valores fundamentales de la humanidad, un concepto explorado desde la filosofía, la política y la ética. Sin embargo, en su misma esencia, encierra una paradoja: su existencia depende de reglas y límites que, en teoría, restringen la libertad misma. Esta contradicción aparente obliga a preguntarse si la verdadera libertad reside en la ausencia de restricciones o, por el contrario, en la existencia de normas que la regulen y la hagan posible.

Explorar la naturaleza paradójica de la libertad permite comprender que, lejos de ser un concepto absoluto, su manifestación está determinada por un sistema de normas que garantizan su ejercicio. A través del análisis filosófico, jurídico y social, se demuestra que la libertad, para ser efectiva y sostenible, requiere de reglas que establecen sus límites y condiciones.

Desde la antigüedad, la libertad ha sido objeto de reflexión y debate. Para los griegos, se entendía en términos de participación en las polis. Platón y Aristóteles la concebían como la capacidad de vivir conforme a la razón, diferenciando entre la mera ausencia de restricciones y la autodisciplina necesaria para alcanzar la virtud.

Por otro lado, en la modernidad, filósofos como John Locke y Jean-Jacques Rousseau postularon la libertad como un derecho inalienable del ser humano. Sin embargo, también reconocieron que esta debía ser regulada a través de un contrato social que asegurara la convivencia y el bienestar común.

Si la libertad fuera absoluta, inevitablemente se convertiría en su propia negación, pues la libertad sin límites lleva al caos y a la dominación del más fuerte sobre el más débil. La existencia de normas permite establecer un equilibrio en el cual todos los individuos puedan ejercer su libertad sin vulnerar la de los demás.

Un ejemplo claro de esta paradoja se encuentra en la legislación. Las leyes no solo restringen ciertas acciones, sino que también garantizan derechos y protecciones que permiten el ejercicio efectivo de la libertad. De este modo, el Estado de derecho no es un enemigo de la libertad, sino su condición de posibilidad.

Diversos filósofos han reflexionado sobre la necesidad de límites en la libertad. Thomas Hobbes, en "Leviatán", argumenta que sin un poder soberano que imponga normas, la humanidad caería en un estado de naturaleza donde prevalecería la guerra de todos contra todos. Para Hobbes, la libertad absoluta es una amenaza para la convivencia, por lo que el contrato social impone restricciones que permiten una paz duradera. Immanuel Kant, en "Fundamentación de la metafísica de las costumbres", plantea que la verdadera libertad no es la ausencia de restricciones, sino la capacidad de actuar conforme a leyes racionales y universales. La autonomía moral solo puede existir cuando los individuos aceptan reglas que aseguren la convivencia armónica. John Stuart Mill, en "Sobre la libertad", defiende la importancia de la libertad individual, pero también reconoce la necesidad de límites cuando las acciones de un individuo afectan negativamente a los demás. Su principio del daño establece que la libertad solo debe restringirse para evitar perjuicios a terceros, consolidando la idea de que la regulación es esencial para una sociedad justa.

Jean-Jacques Rousseau, en "El contrato social", propone que la libertad solo es legítima cuando se somete a la voluntad general. En su visión, las leyes no restringen la libertad, sino que la garantizan, pues establecen las condiciones bajo las cuales todos pueden coexistir en igualdad de derechos.

Todos coinciden en que la libertad no puede ser ilimitada y que las restricciones son necesarias para garantizar su ejercicio en una sociedad organizada. La regulación no es un enemigo de la libertad, sino su condición de posibilidad, asegurando que cada individuo pueda ejercer sus derechos sin menoscabar los de los demás.

En la vida cotidiana, la tensión entre libertad y normas se hace evidente en múltiples ámbitos. Por ejemplo, en una democracia, los ciudadanos tienen el derecho de expresarse libremente, pero este derecho está sujeto a limitaciones cuando entra en conflicto con otros derechos, como la privacidad o la seguridad. Así, el derecho a la libertad de expresión no justifica discursos de odio o información falsa que pueda afectar la estabilidad de una sociedad.

Desde la filosofía, John Rawls, en "Teoría de la justicia", propone un modelo en el que la libertad individual debe equilibrarse con la justicia social. Según Rawls, las libertades fundamentales solo pueden ser limitadas si dichas restricciones garantizan una mayor equidad para todos. Es decir, el ejercicio de la libertad individual no debe derivar en desigualdades que afecten a los más vulnerables.

En el ámbito económico, el libre mercado funciona bajo regulaciones que evitan el monopolio o la explotación laboral. Así, la verdadera libertad económica no es la anarquía del mercado, sino la existencia de un sistema regulado que garantice oportunidades equitativas para todos. Adam Smith, en "La riqueza de las naciones", reconoce que el mercado debe estar guiado por ciertas regulaciones que impidan abusos y favorezcan la competencia justa.

Otro aspecto clave es la libertad de movimiento y decisión personal en una comunidad. Un individuo puede decidir libremente sobre su estilo de vida, pero sus elecciones no pueden infringir los derechos de los demás. Por ejemplo, el derecho a la recreación o el entretenimiento debe respetar la tranquilidad y el bienestar de la comunidad en la que se desarrolla.

Para que los ciudadanos puedan ejercer su libertad de manera consciente y responsable, es necesario que comprendan las reglas que la rigen. La educación juega un papel crucial en este sentido, pues permite que las personas entiendan la importancia de las normas y la manera en que estas posibilitan el ejercicio de la libertad.

Desde la filosofía de la educación, Paulo Freire, en "Pedagogía del oprimido "(1970)", sostiene que la educación debe ser un proceso liberador, en el que los individuos aprendan a cuestionar su realidad y a comprender el papel de las normas en la sociedad. La educación bancaria, donde los estudiantes son meros receptores de información, perpetúa la opresión; en cambio, una educación dialógica y crítica fomenta el desarrollo de ciudadanos libres y responsables.

Desde una perspectiva pedagógica, John Dewey, en "Democracia y Educación", resalta la importancia de una educación basada en la experiencia y la participación activa de los estudiantes en la toma de decisiones. Según Dewey, la educación debe preparar a los individuos no solo para el conocimiento académico, sino también para la vida en comunidad, promoviendo un equilibrio entre libertad individual y responsabilidad social.

Un individuo educado es capaz de discernir entre la libertad auténtica y la ilusión de una libertad sin restricciones. De ahí la importancia de fomentar el pensamiento crítico y la responsabilidad cívica desde temprana edad. La educación no solo proporciona conocimientos, sino que también forma ciudadanos capaces de ejercer su libertad de manera ética y responsable.

La paradoja de la libertad radica en que, para existir plenamente, debe estar acompañada de reglas que la limiten y la regulen. Sin normas, la libertad se disuelve en el caos; con demasiadas restricciones, se transforma en opresión. La clave radica en encontrar un equilibrio que permita a los individuos gozar de sus derechos sin perjudicar a los demás.

Robespierre, M:.M:.

La tiranía de lo simple

 

Quiero reflexionar sobre una frase atribuida a Ernest Hemingway: “Todo lo realmente malvado comienza con algo inocente”. 

Ésta puede ser interpretada no como una sentencia moral abstracta, sino como una hipótesis sociopolítica de gran valor analítico. Desde una perspectiva académica —y, de forma explícita, desde una tradición masónica que privilegia la razón, la ética y el progreso del conocimiento—, dicha afirmación permite examinar con rigor cómo los fascismos históricos y el actual auge de la extrema derecha emergen mediante procesos graduales, racionalizados y, en sus inicios, socialmente tolerables.

Antes de seguir avanzando con la reflexión, me interesa subrayar que los fenómenos autoritarios no son anomalías externas al sistema democrático, sino resultados observables de dinámicas sociales mal gestionadas. La historia del siglo XX ofrece evidencia empírica suficiente: los fascismos no surgieron como rupturas súbitas, sino como desviaciones progresivas de sistemas debilitados por crisis económicas, deslegitimación institucional y simplificación del discurso público. En términos sistémicos, podríamos describirlos como fallos acumulativos en los mecanismos de autorregulación democrática.

Desde la tradición masónica —entendida aquí no como dogma, sino como marco filosófico— existe una advertencia constante contra este tipo de regresiones. La masonería se funda en la confianza en la razón ilustrada, en la educación como herramienta de emancipación y en la dignidad intrínseca del ser humano. Por ello, identifica como especialmente peligrosa cualquier ideología que sustituya el pensamiento crítico por la obediencia, el conocimiento por el mito y la fraternidad universal por identidades excluyentes. El fascismo, en este sentido, no es solo un error político, sino una negación epistemológica: rechaza la complejidad del mundo en favor de explicaciones simples y emocionalmente satisfactorias.

El carácter “inocente” de los inicios es clave. Tanto en los fascismos clásicos como en las expresiones actuales de la extrema derecha, el punto de entrada suele ser una reivindicación aparentemente legítima: orden frente al caos, identidad frente a la incertidumbre, seguridad frente al miedo. Estos conceptos, aislados de su contexto ético, funcionan como variables atractivas en sociedades sometidas a estrés económico y cultural. El problema no reside en las preguntas que formulan, sino en las respuestas que ofrecen: respuestas cerradas, dogmáticas y refractarias a la evidencia.

Este proceso puede describirse como una reducción deliberada de la complejidad. Allí donde la democracia liberal acepta la pluralidad de datos, intereses y perspectivas, el autoritarismo simplifica. Esta simplificación no es neutra: requiere la identificación de un enemigo, la deshumanización del “otro” y la erosión progresiva del lenguaje racional. Nuestra Augusta Orden siempre ha advertido históricamente contra este fenómeno, al considerar el lenguaje y el símbolo como herramientas de construcción moral: cuando se corrompen, se corrompe también la convivencia.

En la actualidad, el auge de la extrema derecha reproduce estos patrones con nuevas tecnologías y canales de difusión. El método, sin embargo, es el mismo: normalización de la intolerancia mediante el humor, relativización de los derechos humanos en nombre de la eficacia, y exaltación de liderazgos fuertes como supuesta solución técnica a problemas estructurales. Este planteamiento es falaz y desde la óptica masónica, además, es profundamente antiiniciática, pues bloquea el perfeccionamiento individual y colectivo.

Conviene insistir en un punto fundamental: la masonería no propone una ideología cerrada frente a otra, sino un método. Un método basado en la duda, el debate informado y la mejora constante del individuo como base del progreso social. El fascismo y sus variantes contemporáneas operan en sentido inverso: clausuran la duda, penalizan el disenso y sustituyen el conocimiento por la consigna. Cuando estas prácticas se aceptan como “normales” o “inevitables”, el mal —siguiendo la advertencia inicial— ya ha dejado de ser inocente, aunque aún no se reconozca como tal.

El ascenso histórico de los fascismos y el auge actual de la extrema derecha pueden entenderse como el resultado de pequeñas concesiones sucesivas a la irracionalidad, al miedo y a la pereza intelectual. La respuesta no puede ser emocional ni reactiva, sino racional, pedagógica y ética. Defender la democracia implica defender el pensamiento complejo, la dignidad humana y la fraternidad como principios operativos, no retóricos. Porque cuando una sociedad renuncia a estas herramientas, incluso por razones aparentemente inocentes, comienza a construir —sin advertirlo— las bases de su propia regresión.

Robespierre, M:.M:.

Arquitectos del Progreso

La masonería, en su esencia, se presenta como una orden progresista, comprometida con la mejora de la humanidad y la evolución del pensamiento. Desde sus orígenes, la fraternidad masónica ha estado en la vanguardia de los cambios sociales, promoviendo la libertad, la igualdad, y la fraternidad en tiempos y lugares en los que estos valores no siempre eran aceptados o comprendidos. Esta orientación progresista de la masonería la convierte en una institución no solo preocupada por el desarrollo personal de cada hermano, sino también por el avance de la sociedad en su conjunto. En esta plancha, me propongo explorar el concepto del progresismo en la masonería, su influencia en la historia y su relevancia en el mundo moderno.

El Progresismo como Pilar Filosófico de la Masonería

El progresismo en la masonería se basa en la idea de que el ser humano y la sociedad deben estar en constante evolución hacia un estado superior de justicia y bienestar. Los principios fundamentales de libertad de pensamiento, respeto por los derechos humanos y búsqueda de la verdad han convertido a la masonería en una institución que defiende la necesidad de progreso en el ámbito moral, ético, y espiritual. La masonería no se limita a ser una organización de carácter ritual; también se concibe como un espacio donde sus miembros pueden debatir ideas, reflexionar sobre las problemáticas de su tiempo, y forjar valores que impulsen el avance social. Para el masón, ser progresista no significa aferrarse a una ideología en particular, sino mantener una actitud de apertura, curiosidad y compromiso hacia el cambio positivo. La evolución personal, representada simbólicamente en el proceso de pulir la piedra en bruto, se traduce en una contribución activa a la evolución colectiva. En este sentido, el progresismo masónico busca que el individuo mejore, no solo en su esfera privada, sino como parte de una comunidad mayor. Historia del Progresismo en la Masonería A lo largo de los siglos, la masonería ha jugado un rol destacado en la defensa de causas progresistas. Durante el Siglo de las Luces, muchos masones participaron en el desarrollo de ideas que impulsaron la democracia, la igualdad de derechos y el fin de la opresión. Filósofos, científicos y líderes de movimientos reformistas encontraron en la masonería un espacio propicio para discutir ideas revolucionarias, sin importar las restricciones que la sociedad impusiera. Ejemplos notables de ello son figuras como Voltaire y Montesquieu, quienes, desde una perspectiva masónica, impulsaron el pensamiento crítico y el avance del conocimiento. El progresismo de la masonería también se manifiesta en su compromiso con la educación y la libertad de conciencia. Durante épocas en las que el dogmatismo y la intolerancia limitaban el desarrollo cultural, incluso la existencia de la inquisición Con su carácter persecutorio de toda idea de libertad y librepensamiento , la masonería promovió Entonces y ahora la libertad de pensamiento como un valor esencial, ayudando a formar sociedades más inclusivas y abiertas a la diversidad. Este legado de lucha por los derechos y las libertades sigue vigente hoy, adaptándose a las necesidades y desafíos contemporáneos.

El Progresismo en la Masonería Contemporánea

En la actualidad, el progresismo en la masonería se manifiesta en el apoyo a causas humanitarias, la defensa de los derechos humanos, y el fomento de una ética basada en el respeto y la tolerancia. Las logias masónicas han tomado un papel activo en la promoción de la paz, la igualdad de género, y la justicia social, integrando temas actuales como la sostenibilidad y la preservación de la paz mundial dentro de sus enseñanzas. Para los masones modernos, el progresismo significa ser sensibles a los desafíos actuales y ser una voz que abogue por un mundo más equitativo y solidario. Esto implica que cada hermano debe reflexionar sobre su papel en la sociedad y sobre cómo puede contribuir al bien común, poniendo en práctica los valores masónicos no solo dentro de la logia, sino también en su vida diaria. La masonería contemporánea busca, así, adaptarse a los tiempos, siendo un espacio en el que el progreso social se conjuga con el desarrollo personal, abogando siempre por la construcción de un mundo más justo. Conclusión El progresismo en la masonería es un principio fundamental que inspira a los hermanos a no conformarse con el estado actual de la humanidad, sino a contribuir activamente en su mejoramiento. La masonería, como institución progresista, es un espacio que fomenta la reflexión, la autocrítica y la voluntad de cambio. A través de los valores de libertad, igualdad y fraternidad, la masonería continúa siendo una fuerza que impulsa el desarrollo personal y el avance colectivo, siempre guiada por el ideal de construir una humanidad más libre, justa y solidaria. En este sentido, ser un masón progresista no significa simplemente defender una ideología, sino asumir un compromiso con la constante búsqueda de la verdad y el bien común. En cada paso, en cada reflexión y en cada acción, la masonería nos invita a participar activamente en la construcción de un mundo que refleje estos valores universales, honrando así su legado y su misión en la sociedad.

Euclides, M:.M:.

Los monstruos del interregno

Hace algún tiempo compartí con vosotros una reflexión* sobre el posible ocaso del orden internacional surgido tras la Segunda Guerra Mundial y la transición hacia un nuevo equilibrio de poder todavía incierto. Aquella reflexión fue posteriormente desarrollada por nuestro Q:.H:. Marco Aureo*, quien profundizó con rigor en las implicaciones geopolíticas y estratégicas de dicho proceso.

Sin embargo, existía un elemento esencial que en mi reflexión inicial apenas quedó formulado de manera implícita: la guerra. Aspecto que fue sabiamente señalado por el Q∴H∴ Marcus Aurelius al analizar las consecuencias últimas de las transiciones hegemónicas y la creciente fragmentación del orden internacional contemporáneo.

No porque la guerra constituya una anomalía inevitable de la historia humana, sino porque es recurrentemente como mecanismo traumático de resolución de las crisis sistémicas. Señalaba que “muchos imperios se han sucedido en la humanidad” y que “el acto final de la obra ha sido la guerra”. La aportación de Marco Aureo permite ahora comprender esa intuición mediante el concepto de la Trampa de Tucídides.

Tucídides escribió que “fue el ascenso de Atenas y el miedo que esto provocó en Esparta lo que hizo inevitable la guerra”. Graham Allison recuperó esta idea para explicar cómo el ascenso de una potencia emergente frente a una dominante incrementa el riesgo de conflicto.

La situación actual parece responder a ese esquema. Estados Unidos continúa siendo la principal potencia mundial, pero su liderazgo ya no es incontestable. Paralelamente, China emerge como actor capaz de disputar espacios crecientes de influencia económica, tecnológica y estratégica. Marcus Aurelius describe cómo esta rivalidad ha trascendido el ámbito comercial para convertirse en una competencia geopolítica e ideológica global. 

La Trampa de Tucídides no debe entenderse como un fenómeno geoestratégico, sino profundamente humano. Las guerras sistémicas rara vez nacen de la irracionalidad sino que de racionalidades enfrentadas. Cada actor considera legítima su posición y percibe al otro como amenaza. Ahí reside la tragedia: el conflicto puede emerger incluso cuando ninguno lo desea conscientemente.

Porque los sistemas de poder generan dinámicas propias: intereses económicos, complejos militares, nacionalismos y mecanismos de miedo colectivo que empujan progresivamente hacia la confrontación.

Y es aquí donde la reflexión masónica adquiere pleno sentido. La masonería ha defendido históricamente el perfeccionamiento moral e intelectual del ser humano como condición indispensable para construir sociedades racionales. Pero, allí donde el individuo no gobierna sus impulsos, las sociedades terminan siendo gobernadas por ellos.

La Trampa de Tucídides es la manifestación geopolítica de una incapacidad moral colectiva. Al sustituir razón por miedo, pensamiento complejo por simplificación y fraternidad por tribalismo, el conflicto comienza a percibirse como solución aceptable.

Ese proceso ya está ocurriendo. La militarización del Indo-Pacífico, el debilitamiento del multilateralismo, las guerras comerciales y el auge de discursos nacionalistas son síntomas evidentes de un sistema internacional sometido a una tensión estructural creciente. 

Pero la reflexión de Marcus Aurelius incorpora además otro elemento fundamental: la Trampa de Kindleberger: El orden internacional necesita un hegemón capaz de proporcionar estabilidad. El problema surge cuando la potencia dominante pierde capacidad de liderazgo sin que exista otra preparada para sustituirla, y eso describe exactamente nuestro tiempo.

Estados Unidos mantiene un enorme poder, pero su legitimidad global se erosiona. China posee creciente capacidad material, pero todavía no parece preparada para asumir plenamente un liderazgo global estable. El resultado es un interregno caracterizado por incertidumbre, fragmentación y conflictos regionales.

Antonio Gramsci escribió que “el viejo mundo se muere, el nuevo tarda en aparecer y en ese claroscuro surgen los monstruos”. Difícilmente puede definirse mejor nuestra época.

Ante este escenario debemos preguntarnos cuál debe ser nuestra posición como masones.

La respuesta no puede reducirse a un pacifismo ingenuo. La historia demuestra que las sociedades pueden retroceder y que la civilización no avanza linealmente. Toda guerra necesita previamente una simplificación moral del mundo: transformar al adversario en enemigo, sustituir el análisis por la consigna y movilizar emocionalmente a sociedades incapaces de sostener el pensamiento crítico.

Por ello, el deber iniciático de nuestro tiempo consiste en preservar aquello que hace posible la paz: la razón, la duda, la capacidad crítica y la fraternidad universal.

La masonería no controla ejércitos ni mercados, pero sí puede actuar sobre el terreno previo donde nacen las guerras: el deterioro intelectual y moral de las sociedades.

Cuando el lenguaje se degrada, el pensamiento se degrada con él. Cuando la propaganda sustituye al análisis, el ciudadano deja de ser libre. Y cuando el miedo ocupa el lugar de la razón, las sociedades terminan aceptando aquello que poco antes parecía impensable.

Esa es la verdadera enseñanza de Tucídides.

La guerra no surge únicamente de la ambición de los Estados, sino de la incapacidad humana para gobernar racionalmente sus propios temores y pasiones.

Por ello, el simbolismo iniciático conserva plena vigencia. El compás y la escuadra representan el equilibrio entre fuerza y medida, entre pasión y razón. La construcción del Templo no es solo espiritual; es también civilizatoria.

Hoy contemplamos un mundo fatigado, polarizado y crecientemente emocional. Y en ese contexto, el riesgo de caer en la Trampa de Tucídides depende tanto de las decisiones de las grandes potencias como de nuestra capacidad colectiva para resistir la lógica del miedo y del odio.

Porque las grandes tragedias históricas rara vez comienzan con monstruos evidentes. Suelen comenzar con pequeñas concesiones sucesivas a la irracionalidad y a la simplificación.

Y quizá nuestra responsabilidad como masones consista precisamente en impedir que la oscuridad vuelva a presentarse disfrazada de inevitabilidad.

Robespierre, M:.M:.

Respuesta del V:.H:. Robespierre al tradazo de aquitectura del Q:.H:. Marco Aureo.

La irracionalidad de la Belleza

El trazado que hoy os traigo, Q:.H:., no ha sido escrito para ser entendido ni creído. No es preciso y en algunas partes podría no ser verdadero. Trata sobre algo irracional e inconmensurable: la Belleza.

Una vida plena no solo requiere la estabilidad asentada por la Sabiduría y la Fuerza, sino también el desarrollo y el crecimiento de la Belleza. Y esta Belleza, a veces, requiere la pizca de irracionalidad de una pasión dominada en lugar de extinguida.

Un número irracional es aquel que no se puede expresar mediante una fracción de números enteros, y el más irracional de los números irracionales, Phi, define la proporción armoniosa entre lo monótono y lo caótico que percibimos como belleza.

Hace unos 4000 años, en Sumeria se registró por escrito uno de los primeros poemas de la historia de la literatura: El descenso de Inanna al inframundo. En su descenso, Inanna es despojada de sus objetos de poder, juzgada y transformada en un cadáver que cuelga de un clavo. Permanece en este estado 3 días hasta que Enki le da de nuevo la vida.

Inanna reina en el cielo, como el lucero del alba o la estrella del crepúsculo, y representa el amor, la fertilidad, la guerra y el poder político. Su hermana Ereshkigal reina en el inframundo y representa la muerte, la justicia y el orden. Guiada por su propia y arrogante naturaleza, Inanna busca un conocimiento prohibido. Muere por ello y regresa renacida, pero desposeída de sus objetos de poder.

Sin duda, Q:.H:., este relato evocará cierto rito que marca nuestro nacimiento como masones. Un recordatorio de que, antes de comenzar a desbastar nuestra piedra interior, debemos confrontar nuestro ego en la oscuridad.

Inanna completaba su ciclo de renacimiento renovando totalmente su poder tras 5 muertes, que duraban casi exactamente 8 años terrestres, y aunque el símbolo de Inanna era una estrella de 8 puntas, es más que probable que los sacerdotes sumerios fuesen conscientes de que, en su tránsito por las constelaciones zodiacales, Inanna dibujaba un pentagrama: una estrella de 5 puntas.

1500 años después, el pentagrama se transformó en el más sagrado símbolo para la escuela de Pitágoras. Y aunque no está probada la causalidad que tanto el esoterismo renacentista como la cultura popular actual le atribuyen, parece obvia cierta correlación.

Para los pitagóricos, el pentagrama simbolizaba la salud y la perfección, e incluso se usaba como signo secreto para reconocerse. Sin embargo, ocultaba en sus proporciones perfectas el gran horror que destruiría su cosmovisión, a la vez que la Gran Quema destruía sus casas: el símbolo de perfección y orden llevaba en sus cimientos algo que no podía ser medido ni contenido por la razón.

Tras la caída de la escuela pitagórica, Platón obtuvo los conocimientos que habían sido guardados en celoso secreto por esta, y estos fueron evolucionando en su Academia hasta que Euclides describió mediante la geometría esta relación como “extrema y media razón”.

Esta proporción, que nos encontramos con una frecuencia abrumadora en la naturaleza, fue utilizada, antes y después de Euclides, como una herramienta para replicar la belleza del universo, especialmente en arquitectura (el Partenón o a la Sagrada Familia) y pintura (El nacimiento de Venus o la Mona Lisa). Con menos frecuencia podemos encontrar la relación áurea en la música: a veces de forma consciente e intencionada, como Tool en el álbum Lateralus, u orgánica e intuitiva como Béla Bartók en sus composiciones.

Nuestro templo es sostenido por tres columnas: la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza. Mi trabajo como aprendiz consiste en desbastar la piedra bruta y asentar unas bases estables para edificar mi templo interior. El compás es una herramienta tan solo insinuada, presentada al aprendiz como un presagio de algo que está por venir y que nos ayudará a domar las pasiones, pero Euclides me mostró que también nos sirve para buscar la Belleza si estamos dispuestos a aceptar una pizca de irracionalidad

Kroptkin, A:.M:.

Compañero, arte y ciencia

En el Grado de Compañero, el Masón se adentra en la senda del conocimiento, que no es simplemente acumulación de datos, sino un proceso de descubrimiento interior. El conocimiento, en su esencia más profunda, transforma al hombre porque lo obliga a mirar más allá de lo inmediato, a cuestionar, a comparar y a distinguir. Ser Compañero significa aceptar que la ignorancia es un velo que debe levantarse pacientemente, con humildad y perseverancia. Cada avance del entendimiento abre nuevas puertas, y cada pregunta resuelta genera otras que nos impulsan hacia un progreso sin fin.

Pero esta aspiración intelectual estaría incompleta sin la presencia del arte, porque el arte revela aquello que el razonamiento por sí solo no alcanza. Las diferentes formas de expresión artística —la escultura, la arquitectura, la música, la pintura, la poesía— representan caminos diversos hacia la misma meta: la búsqueda de la belleza, que es siempre un reflejo de la armonía universal. El Masón encuentra en el arte una guía silenciosa que eleva su espíritu y lo educa en la sensibilidad, indispensable para comprender la naturaleza humana.

En el taller, el Compañero aprende que la piedra bruta no solo se talla con herramientas materiales, sino también con ideas, emociones y simbolismos. El arte, al mostrarnos lo mejor de lo humano, inspira al Masón a perfeccionarse, a equilibrar lo racional y lo intuitivo y a no olvidar que la verdad es rica en matices.

Así, conocimiento y arte se funden en una misma tarea: construir al hombre interior, pulir sus aristas, elevar su sensibilidad y prepararlo para avanzar con paso firme hacia una comprensión más profunda de sí mismo y del mundo.

Euclides M:.M:.

Meritocrácia

 

Mérito: Acción o conducta que hace a una persona digna de alabanza.

En la última tenida a la que asistí, durante los trabajos en grado de compañero, mi Q:. H:. Kroptkin y yo mantuvimos una conversación en torno a nuestras visiones sobre la meritocracia. Ese día debería haber presentado mis trabajos respecto a la escuadra y el compás, mas no me encontraba satisfecho con los mismos. La importancia de este hecho, cobra especial interés en las idas y venidas de nuestras argumentaciones, ya que a pesar de en ningún momento mencionar el uso de nuestras herramientas, mi mente no cejaba en el empeño de ordenarlas buscando solventar el rocambolesco puzzle que supone la meritocracia.

Mi visión sobre la meritocracia partía desde un punto inicial sumamente individualista. La responsabilidad individual de cada obrero, se presume innegociable. Este ha de emplear todas las herramientas que el G:.A:.D:.U:. pone a nuestra disposición. La tarea del mazo es conferirle la fuerza de voluntad necesaria al individuo para la consecución de sus tareas. Mas la voluntad de manera aislada no sirve de mucho. Ahí es donde entra el papel del cincel, encargado de concentrar dicho esfuerzo en lugares puntuales para la obtención de un resultado concreto. Culminando los trabajos de forma inteligente.

Mas estas dos herramientas de manera aislada, no son suficientes para abordar un tema tan complejo como es la meritocracia. Me gustaría, por ende, introducir la escuadra y el compás en esta ecuación. Por un lado la escuadra, con su rectitud debe servirle al obrero como guía moral, ya que cualquier objetivo cumplido dándole la espalda a estos no será digno de alabanzas. Por otro lado, el compás considero que es fundamental para la salud mental del obrero. Pues este es el que le permite conocer hasta dónde puede y no puede llegar. Debiendo este tener la responsabilidad de aceptar sus propios límites, pues es la única manera de proceder en sus trabajos de manera diligente.

Con el uso responsable y eficaz de las herramientas que nuestro G:.A:.D:.U:. pone a nuestro alcance, todos y cada uno de nosotros, mis QQ:. HH:. podemos alcanzar nuestro mérito, e independientemente de cuan alto en el escalafón social profano se encuentre, hemos de estar en paz con él.

Para mi Q:. H:. Kroptkin, gracias por la conversación que inspiró estas letras, acabé concordando contigo con que en el mundo profano sin lugar a dudas la equidad es el único camino para una meritocracia real, mas nuestro mérito individual a través de mazo, cincel, escuadra y compás debe ser el primer paso hacia ella.

Pliskin, A:.M:.

Del Mundo Profano al Templo

Me complace enormemente compartir con vosotros mis primeras impresiones y mis primeros pasos en esta augusta fraternidad. Permitidme que os transporte a esos recuerdos de la infancia o juventud, cuando entrábamos a un nuevo curso o colegio: esa emocionante mezcla de entusiasmo por lo desconocido y la sutil incertidumbre que nos hacía palpitar el corazón. Hoy, con humildad de Aprendiz, os traigo mis primeras palabras para con vosotros, mis hermanos todos.

CAPITULO 1: La cámara de reflexión: muerte y renacer

Tras ser vendado como parte del ritual iniciático, obedecí la orden de quitar el antifaz. Me hallé en la cámara de reflexión, ese sagrado recinto de introspección. Allí, un gallo —símbolo eterno de vigilancia y despertar del alma— y una calavera —recordatorio inexorable de la muerte— me confrontaron con mi propia finitud. Debía firmar mi testamento espiritual, pues en ese preciso instante simbólico "moría" al mundo profano. Así llega la muerte a veces, hermanos: sin aviso, sin preámbulos.

Qué acto tan poderoso para el espíritu. En ese momento de soledad reflexiva, comprendí que tenía el poder divino de trazar mi destino eterno. Qué honor el poder decidir cómo quiero ser recordado por los míos, por la historia, por el Gran Arquitecto del Universo. Todo lo que hasta entonces había hecho mal —mis errores, mis pasiones desbocadas— podía transformarlo en virtud. A partir de ese umbral, soy un hombre nuevo, puliendo mi piedra bruta con cincel y mazo, como nos enseña este primer grado.

CAPITULO 2: Rituales familiares: ecos del cuartel

Con los ojos aún vendados, mis oídos se aguzaron ante los rituales que se desplegaban. Tantas palabras precisas, tantos procedimientos solemnes, tantas jerarquías impecables… Todo me resultaba familiar, como un viejo uniforme que se ajusta al cuerpo. Claro que sí: fui militar. Estudié la gloriosa carrera de las armas no solo por el honor que confiere, sino por merecer las bendiciones de los pueblos que juré defender.

Mi curiosidad me llevó a indagar en los orígenes de mi patria, Venezuela. Descubrí que los precursores de nuestra independencia —el Precursor Francisco de Miranda y el Libertador Simón Bolívar, masones excelsos— tejieron estos mismos hilos simbólicos en la estructura de nuestras fuerzas armadas. La parada con los pies en escuadra perfecta, idéntica a la firme militar; las espadas y sables desenvainados, guardianes de la justicia; el secreto revelado en mi oído: la palabra sagrada del Aprendiz, que significa "en Él está la fuerza".

CAPITULO 3: Santo y seña: masonería y milicia unidas

Recordad conmigo, hermanos, cómo nos identificamos con el Vigilante: no pronunciamos la palabra sagrada de corrido, sino que la deletreamos con reverencia —él da la primera letra, yo respondo la segunda, y así sucesivamente—, confirmando mutuamente que somos masones legítimos. Esta técnica tan precisa evoca directamente el santo y seña del ejército, ese procedimiento clásico de identificación y seguridad empleado por centinelas en la noche o en combate.

En el santo y seña militar, un guardia clama "¡Alto! ¡Deme el santo!" (una palabra secreta, como "León"), y el aproximado responde con la seña complementaria ("Águila"), sin relación lógica entre ambas. Cambian diariamente, se distribuyen en órdenes cerradas y se memorizan para evitar filtraciones. Así, comprendí que gran parte de la estructura militar —sus jerarquías, protocolos, signos de reconocimiento— lleva las simientes de la masonería. Nuestros hermanos masones, desde los tiempos de la independencia, orientaron estas prácticas para forjar naciones libres y ordenadas.

CAPITULO 4: El grado de Aprendiz: humildad y escucha

Queridos hermanos, este grado de Aprendiz me ha enseñado una lección fundamental: saber callar para oír, observar para aprender. Me resta un vasto y largo camino por recorrer de la mano de vosotros, mis hermanos mayores, en los grados venideros. Cada símbolo —las Tres Grandes Luces sobre el altar, las columnas J y B flanqueando el occidente, el piso ajedrezado de dualidades— me invita a pulir mi piedra con paciencia y disciplina.

CAPITULO 5: Conclusión: pacto eterno de hermandad

Para concluir, recordemos mi ritual de iniciación en detalle. Realicé los viajes simbólicos a través de los elementos; me cortaron el dedo para firmar mi juramento con sangre, símbolo de compromiso vital; un sello ardiente marcó mi pecho como prueba inefable de lealtad absoluta. Nuestro Venerable Maestro preguntó en voz alta si me aceptabais entre vosotros, y todos, con unánime clamor, dijisteis "¡Sí!".

Yo, a mi vez, os acepto a vosotros como hermanos míos, ahora y para siempre. Que esta unión nos guíe en la obra del Templo interior, a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo.

Illibatus, A:.M:.

El Fuego de la Ira y la Escuadra de la Razón

Hace poco leía “Rewind”, de Juan Tallón, una obra que relata la tragedia que sacude con violencia a cuatro estudiantes establecidos en Lión, víctimas de un atentado terrorista que acaba con la vida de todos salvo uno. En uno de sus pasajes, uno de los personajes reflexiona:

“Las personas cambiamos. Cambiamos sin saberlo, a veces también cambiamos sin querer; cambiamos tras asegurar que no lo haremos; cambiamos poco a poco y cambiamos de repente; cambiamos porque nos empujan o porque nos equivocamos. Cambiamos para sobrevivir, cambiamos por egoísmo; siempre cambiamos”.

El cambio en la vida de una persona puede venir motivado por múltiples circunstancias, algunas deseadas y otras inevitables. En el contexto actual, cambiar no solo es frecuente, sino que en muchos casos resulta imprescindible para sobrevivir: sobrevivir a la pobreza, a la guerra, a la enfermedad o incluso a la ignorancia.

Sin embargo, no todas estas circunstancias están bajo nuestro control individual. Ni la pobreza ni los conflictos bélicos dependen de decisiones personales aisladas. La ignorancia, en cambio, sí constituye un ámbito en el que podemos intervenir, y paradójicamente es uno de los factores que más alimenta los peores impulsos de nuestra sociedad contemporánea, siendo a la vez uno de los menos cuestionados desde la autocrítica.

Cuando participamos en nuestras tenidas, asumimos —al menos en el plano formal— que la sabiduría debe presidir la construcción de nuestros trabajos. Sin embargo, esta premisa se diluye en el mundo profano, donde con frecuencia relegamos esa guía a un plano irrelevante.

Siempre he defendido que lo que se trabaja en Logia no debe concebirse como un compartimento estanco, separado de la vida cotidiana. Las tenidas no sustituyen la vida profana, sino que deben complementarla. Resulta llamativo observar cómo algunas personas participan en ritos o prácticas de carácter moral o espiritual y, una vez concluidos, actúan en abierta contradicción con los principios que dicen profesar.

Vivimos, además, en un entorno dominado por un lenguaje degradado, alejado de la claridad y de la decencia. Se ha perdido el valor práctico de virtudes como la justicia o la benevolencia en la vida diaria, tal y como reclamaba Marco Aurelio en sus “Meditaciones”. Con frecuencia formamos nuestras opiniones no desde la razón, sino desde impulsos primarios, legitimando comportamientos cuestionables bajo una apariencia de justificación personal.

En este contexto, la ira adquiere un papel central. Lejos de ser contenida o transformada, se convierte en motor de conducta, alejándonos de la capacidad de perdón que defendía Séneca y acercándonos, por el contrario, a posturas extremas que erosionan la convivencia. La ira es, en esencia, la negación de la razón y de la sabiduría.

Desde esta perspectiva, la Ley debe entenderse como una manifestación de la razón. No solo como un conjunto de normas emanadas de órganos legislativos, sino también como expresión de un orden más amplio que rige la naturaleza y la convivencia. La razón se apoya en la sabiduría, y la Ley, en consecuencia, puede interpretarse como una cristalización de esa sabiduría acumulada.

Con motivo del V Centenario del Consejo de Estado, se recuperaba una afirmación de Carlos I de España según la cual no existe poder más sólido que aquel sustentado en el juicio de los prudentes. Ese poder, además, no debe ejercerse como imposición, sino como servicio al interés común, guiado por criterios de equidad.

En última instancia, es ese juicio fundamentado en la prudencia —y también en la serenidad— el que permite alcanzar la idea de que lo que es bueno para la abeja lo es también para la colmena, retomando así una enseñanza de Marco Aurelio. Solo desde esa lógica será posible avanzar hacia una sociedad más cohesionada y auténticamente fraternal.

Perogatt, M:.M:.

La Luz que cruza océanos

Comparezco ante vosotros con la emoción propia de quien aún camina con paso joven por el sendero iniciático, pero también con la gratitud profunda de quien ha comprobado en su propia vida que la Masonería no es solo una escuela de símbolos, sino una verdadera patria espiritual.

Nací y fui iniciado en la República Mexicana, tierra del sol, de lucha y de esperanza. Allí aprendí que la Masonería Mexicana no puede entenderse únicamente como una institución discreta y filosófica, sino como una fuerza moral profundamente comprometida con la dignidad humana, la libertad de conciencia y la justicia social. Desde mis primeros trabajos en Logia entendí que el Taller no termina en las cuatro paredes del Templo: se proyecta hacia la sociedad y, sobre todo, hacia el Hermano.

La vida, siempre dinámica, me llevó a cruzar el océano y establecerme en Galicia, tamén a miña terra, una tierra distinta en lengua, clima y costumbres, pero sorprendentemente cercana en espíritu. Confieso que el desarraigo inicial fue intenso: dejar atrás familia, amistades y referencias culturales no es tarea sencilla. Sin embargo, antes incluso de sentirme plenamente integrado en la sociedad profana, ya me sentía en casa dentro del Templo. Bastó una palabra ritual, un saludo fraterno, una mirada cómplice, para comprender que la hermandad masónica trasciende fronteras, acentos y pasaportes.

En este proceso de integración, la Masonería desempeñó un papel socializador fundamental. Me ofreció no solo un espacio de reflexión y trabajo interior, sino también una red humana de apoyo, escucha y orientación. A través de mis Hermanos gallegos aprendí a comprender la historia, la sensibilidad y las heridas de esta tierra; y al mismo tiempo, pude compartir mi propia herencia mexicana, creando un diálogo sincero y enriquecedor. Así, la fraternidad dejó de ser un ideal abstracto para convertirse en una experiencia cotidiana.

Este tránsito personal entre México y España no puede desligarse de la memoria histórica que une a ambas masonerías. Tras la Guerra Civil española, cuando la persecución franquista se ensañó de manera salvaje contra los masones —despojándolos de derechos, dignidad y, en muchos casos, de la vida—, fue México quien tendió la mano. Gracias al compromiso del Estado mexicano y, de manera muy señalada, al amparo ofrecido bajo el gobierno de Lázaro Cárdenas —figura de profundo sentido social y democrático, impulsor de políticas de justicia económica como la histórica expropiación petrolera, mediante la cual uno de los grandes recursos naturales volvió a ser propiedad del pueblo mexicano—, quien, en su condición de Muy Respetable Gran Maestro de la Muy Respetable Gran Logia Valle de México, hizo también de la fraternidad un principio activo de acogida, permitiendo que numerosos masones españoles encontraran refugio en suelo Mexicano. Allí no solo sobrevivieron: pudieron seguir trabajando, pensando y transmitiendo la Luz que se pretendía apagar.

La Masonería Mexicana demostró entonces que la fraternidad no es una consigna vacía. Aquellos Hermanos españoles, forzados al exilio y convertidos en emigrantes por la violencia y la intolerancia, fueron acogidos como iguales, protegidos frente a la injusticia y acompañados en la reconstrucción de sus vidas. Esa cadena de unión, forjada en uno de los momentos más oscuros de nuestra historia reciente, es hoy un legado moral que nos interpela.

Y es precisamente esa hermandad histórica la que siento hoy reflejada en mi propia experiencia. Aquello que los masones mexicanos ofrecieron a los españoles perseguidos, lo he recibido yo, como joven masón mexicano, en esta tierra de adopción. La cadena no se rompió: simplemente cambió de sentido, demostrando que la fraternidad masónica no conoce de direcciones únicas, sino de reciprocidad constante. 

Que esta plancha sirva, humildemente, para reafirmar que la Masonería es puente entre pueblos, refugio en el exilio y escuela de humanidad. Y que nunca olvidemos que cada gesto fraterno que hoy ofrecemos puede ser mañana la esperanza de un Hermano.

 Nicté, M:.M:.

Alocución de M.·.R.·.G.·.M.·. de la Gran Logia de España, Shaun Parsons, en su instalación durante la Gran Asamblea

Muy Respetables Hermanos, Respetables Hermanos, Muy Venerables, Venerables y Queridos Hermanos, todos en vuestros rangos y condiciones:

Hoy es un día que marcará mi vida para siempre.

Ser instalado como Gran Maestro de la Gran Logia de España es el mayor honor que podía recibir dentro de nuestra Orden. Lo vivo con emoción sincera, con profunda gratitud y con un respeto reverencial por la responsabilidad que asumo ante el Gran Arquitecto del Universo y ante todos vosotros.

No considero este momento una meta alcanzada.

Lo considero el inicio de un servicio.

Confieso que, cuando comencé mi camino masónico, jamás imaginé que algún día estaría aquí, en este Oriente, asumiendo esta responsabilidad. Mi camino no ha sido sencillo. Como el de muchos de vosotros, ha estado lleno de aprendizaje, de pruebas, de silencios, de dudas… pero también de luz, de fraternidad y de crecimiento.

He conocido momentos de dificultad que me enseñaron más que cualquier éxito. Y si algo me ha traído hasta aquí no ha sido la ambición, sino la convicción profunda de que la masonería es un espacio de construcción moral y de responsabilidad compartida.

Aprendí masonería en mis Logias, las Respetables Logias Fuengirola nº 96 y Lessing nº 15. Allí comprendí que la fraternidad no es un discurso, sino una forma de estar en el mundo. Allí entendí que la autoridad no se impone: se gana con coherencia. Que escuchar es más importante que hablar. Y que servir es, en realidad, el mayor privilegio que un hombre puede recibir.

Si hoy estoy aquí, es porque muchos Hermanos me han sostenido, me han corregido, me han enseñado y me han acompañado. Nada de lo que somos nace de una sola voluntad. Todo lo que somos es fruto de un trabajo compartido.

Permítanme también, en este momento tan significativo, expresar mi agradecimiento más profundo a mi esposa y a mis hijos, por su paciencia, su comprensión y su apoyo constante. Ellos han sido un sostén silencioso en los momentos de mayor exigencia.

Quiero expresar mi reconocimiento sincero al Muy Respetable Gran Maestro el M∴R∴H∴ Txema Oleaga Zalvidea que hoy concluye su mandato. Gracias por el trabajo realizado y por haber servido con dignidad a nuestra Institución. La masonería se construye sobre la continuidad, sobre el respeto y sobre la suma de esfuerzos.

Continuar no es repetir sin reflexión.

Continuar es honrar lo recibido y mejorarlo con responsabilidad.

Inicio esta Gran Maestría con la firme intención de continuar la labor de todos mis predecesores, de todos sin excepción. De vuestros aciertos beberemos. De vuestros errores aprenderemos. Porque esta Obediencia es más grande que cualquiera de nosotros.

Esta Gran Maestría trabajará por una Obediencia más cohesionada internamente y más respetada externamente. Una Gran Logia fuerte en sus principios, clara en sus decisiones y serena en su liderazgo.

También quiero agradecer, de corazón, a los Hermanos que tuvieron la valentía de presentar su candidatura para dirigir nuestros destinos, a los RR∴HH∴ Jesús Gutiérrez Morlote y Rubén Argemí Fregnan, los cuales sostuvieron un proyecto alternativo al que yo represento, pero no por ello, menos comprometido con el futuro de nuestra Orden, a ellos y a todos los que les apoyaron, les tiendo la mano para que se unan a nuestro proyecto. Aquí no hay vencedores ni vencidos. Aquí solo hay Hermanos.

Debemos desterrar definitivamente cualquier lógica de división. Es infinitamente más lo que nos une que lo que nos separa. Y quiero contar con todos vosotros.

Si algo deseo profundamente para esta etapa es unidad.

Unidad verdadera. No uniformidad. Somos hombres libres, con pensamiento propio, y eso nos enriquece.

Pero la fraternidad está por encima de cualquier discrepancia.

Unidad no es debilidad.

Unidad es madurez.

No soy ingenuo. Sé que los retos que tenemos por delante no serán fáciles. No bastará la buena voluntad para resolver cada desafío. Pero creo firmemente en el poder del diálogo, en la fuerza de la palabra y en la buena fe de los Hermanos.

Con esas tres columnas —diálogo, palabra y buena voluntad— construiremos una Gran Logia más fuerte, más cohesionada y más respetada.

Debemos fortalecer nuestras Logias. Impulsar la formación con rigor. Acompañar a nuestros Venerables Maestros. Escuchar a los Hermanos jóvenes que buscan su lugar. Honrar y cuidar a los Hermanos veteranos que son memoria viva de nuestra tradición.

Quiero una Gran Logia cercana. Con puertas abiertas. Con escucha activa. Con decisiones meditadas. 

Gobernar es escuchar antes de decidir.

Tenderé la mano a todos. Sin excepción. Porque esta es nuestra casa común, y en una casa común nadie debe sentirse distante.

Queridos Hermanos,

Nuestra Orden nos enseña a trabajar la piedra bruta. Pero hoy os digo algo más: no estamos aquí solo para pulirnos individualmente. Estamos aquí para levantar un Templo común. Y ese Templo no se sostiene por la perfección de una sola piedra, sino por la armonía de todas.

Tenemos más de cuarenta años de historia que nos respaldan. Tenemos principios sólidos. Tenemos dignidad. Pero, sobre todo, tenemos futuro.

Un futuro que empieza hoy.

Un futuro que dependerá de nuestra capacidad para permanecer unidos.

Un futuro que dependerá de nuestra capacidad para anteponer la fraternidad al ego.

Un futuro que dependerá de nuestra capacidad para creer, de verdad, en nosotros mismos.

Os pido confianza.

Os pido compromiso.

Os pido generosidad.

Yo os ofrezco dedicación plena.

Os ofrezco transparencia.

Os ofrezco firmeza cuando sea necesaria.

Y os ofrezco algo esencial: lealtad absoluta a la Gran Logia de España y a cada uno de vosotros.

Que dentro de cuatro años podamos mirarnos y decir que estuvimos a la altura.

Que supimos unir donde otros dividían.

Que supimos construir donde otros dudaban.

Que supimos servir antes que exigir.

Hoy, con emoción sincera y con determinación firme, me pongo a vuestro servicio.

Avancemos juntos.

Con serenidad en el juicio.

Con firmeza en la decisión.

Con fraternidad en el trato.

Porque solos podemos avanzar.

Pero solo juntos podemos trascender.

El futuro no nos será dado.

El futuro lo construiremos.

Desde hoy.

Y juntos.

Queridos Hermanos,

Permitidme añadir una breve reflexión que transciende los muros de este Templo.

Vivimos tiempos complejos para la humanidad. En diferentes regiones del mundo, los conflictos vuelven a recordarnos lo frágil que puede ser la paz cuando el dialogo se rompe y la desconfianza sustituye al entendimiento entre los pueblos.

Las tensiones y guerras que presenciamos con preocupación nos recuerdan que el progreso material de la humanidad no siempre ha ido acompañado de un progreso equivalente en la compresión mutua, en la tolerancia y en el respeto por la dignidad de todos los seres humanos.

La Masonería, como institución iniciática y fraternal, no se adentra en la arena de la política ni en los intereses de las naciones. Pero sí tiene el deber de recordar, con serenidad y firmeza, los principios que han guiado a los hombres de buena voluntad durante siglos: la razón frente al fanatismo, el diálogo frente a la confrontación y la fraternidad frente a la división.

Que nuestras logias continúen siendo espacios donde se cultive el pensamiento libre, el respeto profundo entre los hombres y la esperanza de un mundo más justo, más pacífico y más humano.

Porque quizás hoy, más que nunca, el mundo necesita hombres capaces de encontrarse como Hermanos, incluso cuando sus naciones, sus culturas o sus lenguas sean diferentes.

Si la Masonería tiene hoy una misión, es precisamente la de mantener viva esa luz de concordia que, incluso en tiempos inciertos, sigue recordándonos que todos pertenecemos a una misma humanidad.

Que sepamos ser dignos custodios de esa luz.

Muchas gracias.

Sabiduría masónica

 

Este trazado de arquitectura fue leído por un M:.M:. de la R:.L:.S:. Curros Enriquez nº 144 al Or:. de Ourense, durante el ágape de la tenida nº 653 de la R:.L:.S:. Phoenix nº 31 celebrada en el Or:. de Madrid el vigésimo cuarto día del mes de marzo del año 2026 (e.v.)

V:.M:., VV:.HH:., QQ:.HH:., cada uno en su grado y condición, 

Permitidme, primero, una sincera y fraternal disculpa. Soy consciente de que, en el seno de este ágape, vengo a presentar un trazado de arquitectura propio del R:. E:. A:. A:.. Sé que, para algunos, esto podría ser visto como una “contaminación” impropia del espacio sagrado que compartimos, pero, si algo he aprendido con los años, es que los caminos diversos no deben desviarnos de la meta común. Y en nuestra Or:., ésa es la construcción de un templo basado en los principios fundamentales que un día hicieron de la Mas:. portadora de la antorcha de la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad.

Hoy debemos reflexionar sobre “El camino de la sabiduría” y me gustaría hacerlo, no como un concepto abstracto, sino como un sendero que, paradójicamente, nos conduce de regreso a los orígenes. Porque la sabiduría auténtica no reside en la acumulación indiscriminada de conocimientos que nos alejan de la esencia, sino en el paciente desbaste de la piedra bruta, hasta revelar el cubo perfecto que en ella ya estaba contenido.

Ésta nos remite a los tres grandes principios que no deben ser meras consignas retóricas, sino el armazón sobre el cual ha de sostenerse una sociedad que aspire a la justicia y a la libertad. Con frecuencia corremos el riesgo de trivializarlos, de reducirlos a lemas desgastados por el uso; sin embargo, estos principios no se proclaman: se experimentan.

Libertad no es un estado de espontaneidad irrestricta, sino la capacidad de discernir con rectitud, una vez liberados de las cadenas del prejuicio y del desorden pasional. Igualdad no implica uniformidad, sino el reconocimiento de que, ante la escuadra y el compás, todo atributo profano se disuelve, quedando únicamente nuestro trabajo interior. Y Fraternidad, lejos de ser una declaración sentimental, se concreta en la práctica constante de la tolerancia activa y la construcción compartida.

Nuestro camino consiste en recorrer la senda que nos lleva a descubrir que estos principios no son ideales remotos, sino el fundamento de nuestra propia naturaleza racional y social. Es el tránsito de la letra al espíritu, de la doctrina a la vivencia. Todo converge hacia una misma exigencia: restaurar en nosotros la armonía entre el entendimiento, la voluntad y la acción, para proyectarla después en el mundo profano.

Esto no es un mero ejercicio. Hoy cobra una urgencia inaplazable que no puede ser soslayada. Más allá de los muros simbólicos de la logia, asistimos a una erosión progresiva de los fundamentos de aquella democracia ilustrada cuya construcción exigió tanto esfuerzo. La era de la posverdad, la manipulación sistemática de la información, la sustitución del hecho por el relato emocional, están degradando de forma alarmante la calidad del debate público.

En la vida profana, por mi trabajo, he visto cómo la capacidad de análisis crítico se ve debilitada por el peso de algoritmos que nos recluyen en cámaras de eco, por la velocidad de una desinformación que se propaga con la fuerza del prejuicio, y por una cultura que privilegia la inmediatez frente a la reflexión. No nos faltan datos, sino el hábito de someterlos al juicio de la razón. No escasea la información, sino la disposición a cuestionarla. 

El resultado es una sociedad menos culta, reflexiva y crítica. Y en esta deriva las pasiones se convierten en motor de la vida pública. Dejamos de ser interlocutor para convertirnos en adversarios, cuando no en enemigos. La res publica, que debería ser el arte del acuerdo, se transforma en un campo de confrontación donde la verdad es la primera víctima. Y así, los principios que la Ilustración cristalizó en instituciones —la separación de poderes, la libertad de expresión, los derechos fundamentales— se derrumban. Y todo esto ocurre no por asaltos frontales sino por la lenta erosión de la cultura cívica que los sustenta.

Es aquí donde la sabiduría masónica revela su dimensión social. No se trata de que la Mas:. intervenga como cuerpo en la política profana, sino de que cada uno de nosotros, en tanto que libres y de buenas costumbres, proyectemos en la sociedad tres herramientas que forjamos en el taller: La primera es la disposición a escuchar al discrepante. Sabemos que la verdad no se impone, sino que se busca en común, bajo la luz de la razón. La diversidad de perspectivas no es una amenaza, sino una riqueza. Trasladar esta actitud al mundo profano constituye un antídoto eficaz contra la polarización. La segunda es la defensa inquebrantable de la libertad de conciencia. En un tiempo en que la emoción pretende suplantar al hecho, estamos llamados a ejercer el rigor intelectual: contrastar, estudiar, dudar. No difundir lo no verificado. Mantener viva la llama del espíritu crítico. Allí donde defendamos la primacía de la razón, estaremos contribuyendo de manera efectiva a la salud de la vida democrática. La tercera es la fraternidad entendida como praxis. No como retórica, sino como compromiso. En una sociedad fragmentada, recuperar el sentido de comunidad, de responsabilidad mutua, de bien común, constituye un acto profundamente transformador. No hay libertad sin igualdad de oportunidades, ni igualdad sostenible sin fraternidad que la sostenga.

Para concluir, retomo a la disculpa inicial. Los ritos no son sino sendas diversas hacia una misma meta,  no son realidades opuestas, sino complementarias. Ninguno debe hacernos olvidar lo esencial: que nuestra Aug:. Or:. fue perseguida por defender la libertad de pensamiento, que promovió la educación para todos, que combatió la intolerancia y que contribuyó decisivamente a la implantación de los ideales ilustrados. Hoy, cuando esos logros se ven amenazados, el camino nos devuelve a los principios que han de servirnos de brújula. Si la democracia corre el riesgo de vaciarse de contenido, corresponde a los masones —con humildad, pero con firmeza— ejercer como faros. No desde la arrogancia, sino desde la convicción de que una sociedad verdaderamente libre no surge de manera espontánea: se construye mediante el trabajo paciente de quienes se comprometen con la verdad, la justicia y la fraternidad.

Que esta reflexión, aun nacida de un lenguaje ritual distinto al habitual en este ágape, nos recuerde que todos somos, ante todo, buscadores de luz. Y que ésta, cuando se comparte, no divide, sino que ilumina con mayor intensidad.

Con todo el respeto, desde los vv:. de Galicia, en el Or:. de Madrid, a los cinco días del mes de Nisan de 5786 (A:.M:.). 

Robespierre, M:.M:.